大家好，今天我们开始学习《大毗婆沙论》的第二卷。可以讲，从第二卷开始就言归正传了。

「杂蕴第一中世第一法纳息第一之一」，「杂蕴」，就是不管论说什么主题的文辞、段落、经句，都给收纳到一起。「杂蕴」的「蕴」就是「部类」的意思。「世第一法」是「四加行」里面的内容。「纳息」就是「章节」的意思。

到底什么是四加行当中的「世第一法」呢？可能大家了解了相关的章节。如果要彻底领会章节的含义，就应该再详细地讲给大家听。

接下来，又是五百罗汉的讨论、切磋，问：为什么造这部论呢？

回答：想要帮助大家分别清楚「经藏」的种种含义（「契经」就是「经」的意思）。

为了让大家深入地了解「经」的法义，所以才造这个论。

然后就举例子，比如说，经里释迦佛曾经讲过：要是有一些修行者，「于诸行中不能如理思惟。能起世第一法。无有是处」。对于修行的每个步骤，你都要如理思惟（你都要非常清楚和了解），这样才能够证到「世第一法」。如果对修行中的这些步骤，你都不太了解，那么你不可能证到「世第一法」。

如果你不证到「世第一法」，那你也不可能入到「正性离生」。

「正性」就是如来的正性——纯正的佛性（佛的本体）。

如果大家不能够证得「世第一法」，那你不可能入到佛的正性（本体）当中，也不可能「离生」（远离生死轮回）。

如果不能够入到「正性离生」，你还想证得初果、二果、三果、四果，这也是不可能的。

佛在经里讲：要是有一些修行者「于诸行中，能如理思惟起世第一法，斯有是处」。如果有一些修行者了解修行过程中的每个步骤，能如理地思惟，然后修得「世第一法」，他就能够入「正性离生」，就能够证得初果、二果、三果、四果……

然后，阿罗汉们就说：这些经里虽然提到了「世第一法」这个名词概念，但是其实没有太详细地解释它，「世第一法」的含义到底是什么呢？经里讲得并不详细。但是这些经是这部《大毗婆沙论》的依处（因着有「经」，才有这部「论」的）。

因为这部论是为了解释经的，帮助我们了解经的法义的，所以说「经」是这部「论」的所依之处，「论」是由「经」而来。如果没有「经」，可能也就不会有这些「论」了。

那么，经里没显示的、没描述清楚的，在这部《大毗婆沙论》里就会详细地讲解清楚了。就是因为这个缘故（为了帮助我们理解透经的法义），所以就造了这部论。

然后，就有人问：为什么必须依着经造论呢？

回答是：因为造论的人想这样，不然你有什么因缘造部论呢？

论要为经服务，因为经是佛讲的嘛，为了帮助大家理解佛讲的话，所以造了论，这是为佛服务。

那么，为了帮助大家理解「经」而造「论」，这并没有违背法性，所以又何必故意不怀好意地去发难呢？

而且，又强调：一切的「阿毗达磨」（阿毗昙、论藏）不都是为了解释经里的法义吗？就是为了详细地分别清楚「经」里的法义，所以「阿毗达磨」才叫「阿毗达磨」呀！

接着又讲：所以，这些尊者就在各种经里编辑、摘取种种不相似的法义，把各种类别的法义都集结到一起了，分别进行解释和阐述，这就形成了「杂蕴」（讲什么的都有，乱七八糟的，什么都涵盖了）。

有的时候，尊者们又把经里关于种种「见趣」的分别解释，把它们编辑到一起了，就成了「见蕴」。

立了一蕴，就是一大部类，一共成立了八大部类。目的其实都是为了详细地分别一切「法相」（帮助我们搞懂经文中的法的真正含义）。

接下来，又有人问：尊者造了《大毗婆沙论》，为什么最开始就讲「世第一法」呢？是顺着次第讲种种功德；还是逆着次第讲种种功德；还是依着「顺抉择」，分先后次第而讲说呢？

如果真的是这样，做得对吗？造这部论，为什么开篇就讲「世第一法」呢？

提问题的这个人就说：你要是按照「顺次第」来讲说种种功德，应该先讲「不净观」，佛陀倡导初学者（最初的修行者）都是从「不净观」观起，先破对于肉身的执著（破我执）；或者讲「持息念」（持息以摄念，就是安般守意观呼吸），这也对。

你要是给初学者讲，你应该先讲不净观或者讲观呼吸；再讲「四念处」（也叫「四念住」）；再讲「三义观」；再讲「七处善」；然后再讲「四加行」——「暖、顶、忍、世第一法」。应该是这样的顺序才对。

那么，你要是说逆着次第讲说诸功德的话，应该先讲阿罗汉果（四果），再讲三果，再讲二果，再讲一果（初果），然后再讲「见道」。

因为初果、二果、三果、四果这都是「证道位」，在「证道」之前是先「见道」，所以你要是逆着次第来讲种种功德，应该先讲四果，然后三果，然后二果，然后初果，证道位讲完了再讲见道位，然后再讲世第一法，这样才对呀，你怎么开篇就讲世第一法呢？

如果依着你个人内心的抉择，分了先后次第而讲说，那你针对「四加行位」来讲，也应该从「暖位、顶位、忍位」讲起，然后再讲「世第一法」这个位次。

这个质疑的人就说：像妙音尊者，他有一部论叫《生智论》，人家妙音尊者怎么讲《生智论》的呀？他也是按照四加行的顺序，什么是暖位、什么是顶位、什么是忍位、什么是世第一法位，人家讲四加行也是这样讲的。你要是不按照这三种次第就造个论，上来就讲世第一法，就怕有点儿杂乱。

这个质疑者还说：就好像佛在世的时候，尊者大迦多衍那（论议第一的大迦旃延尊者）成就了无边的稀有功德，对于无量的法，无论是「自相」还是「共相」，他都了解得非常清楚、透彻，他有着无有障碍的智慧，想应用什么智慧，智慧立刻就现在其前。而且，大迦旃延尊者勇猛精进，恒不断绝，已经能够善入到阿毗达磨的文义大海，他拥有着无边的觉慧，不可倾动，就像妙高山（须弥山）一样。大迦旃延尊者是「大论之王」，能够降伏其他外道所造的论。「自所立论无能当者」，所以大迦旃延尊者当时住世的时候，他真的是「大论师之王」啊，没有人能跟他所立的论匹敌的。

那么，现在也有一位尊者，叫迦多衍尼子（可以说是当今的迦旃延尊者）也是这样的。他们其实在造论的时候，也都是依照次序的。所以这个质疑的人就说，「何故造论先说世第一法耶」？你这个造《大毗婆沙论》的人，怎么上来就先讲世第一法呢？好奇怪呀。

关于这个问题，诸多的论师就有种种的答案了。有的就说，这部论里面没有按照顺的次第来讲种种功德，也没有按照逆的次第讲说种种功德，也没有依照内心的抉择，先挑一个话题，分先后次第讲。

造论的这个人想讲了，他就随顺着内心，就讲了嘛。既然世第一法，他讲得很对，并没有违背法相真义，你又何必针对这个问题而较真呢？你就听世第一法，看他讲得对不对，就可以了，你为什么要这样地去发难呢？

然后，也有的论师这样回答：「阿毗达磨性相所显非如契经宁求次第」。这个「阿毗达磨」（论藏），就是为了显发「性相」（显发一切万法的本质以及表象的）。前面在第一卷里提到了，说学经的时候，你可以按照次第顺序，因为佛是先讲这个，再讲另一个的，然后一个一个，有次第顺序；但是，论藏是挑着话题来讨论的，是帮助我们去理解经文的法义，所以不用求次第顺序。

然后，这个论师又说：这个「阿毗达磨」（论藏），它很详细地论「道」（很详细地去研讨这个「道」的真实法义，万物真正的本质）；这个论藏的目的就是抉择诸法的真实性相（想让我们把一切法的真实本质与表象搞清楚）。

想想一切万法的本质与表象已经够繁复的、够复杂的了，大家就不用在其中再去纠结那个次第了。如果说论藏本身都够复杂、够难懂了，你再去纠节那个次第呀、顺序呀等等，就增加了它的繁复，难以理解。对于众生理解法义来讲，也没有太大的益处。

还有的论师回答，说：你们就不应该问这个问题，说为什么《大毗婆沙论》先讲「世第一法」，为什么呢？因为经里曾经先讲了世第一法。我们这个论是依着经而来的，经里先讲了它，我们论就先讲它，很正常啊。我们这些论师是依着经来造了论的，所以就自然而然地先讲世第一法了。

接下来，就又有人就追问，说：为什么佛在经里先讲世第一法呢？

回答者说：因为众生的根性在那儿嘛，佛观了一下他所度化的众生的根性（「分齐」就是根性、层次的意思）。佛一观，这个众生适合听这个法，观到这个众生已经得到了下中品的「忍」位了，还没有得到上品的「忍」，也没有证得世第一法。这个众生就差这个了，下中品「忍」位已经证到了，上品的「忍」还差一点，那么世第一法就还没有证到。

佛想让这个众生知道他接下来修行的一些表征、一些步骤，讲这个，想要让这个众生了解（他缺什么，就补什么），所以就先讲了世第一法。

所以才引出前面引用的经文（就是佛说）：要是有一些修行者对于修行的这些步骤不能如理地思惟，他就不能够证得世第一法……所以佛讲世第一法，就是针对众生的根性和需要而讲的。

看到这个众生已经证得了下中品「忍」位，还没有证得上品「忍」，那么佛给他讲，讲着讲着，他就能如理地思惟，慢慢地证得上品「忍」位。

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